Dimensiunea religioasa a dialogului intercultural

Preafericitul Parinte Daniel, Patriarhul Bisericii Ortodoxe Romane a sustinut o alocutiune cu titlul Dimensiunea religioasa a dialogului intercultural. Interventia a fost in cadrul Adunarii Parlamentare a Consiliului Europei, Strasbourg, in data de 12 aprilie 2011:Patriarhul Daniel al RomanieiDomnule Presedinte, dupa alegerea dumneavoastra ca Presedinte al Adunarii Parlamentare a Consiliului Europei, ati plasat dialogul interreligios in centrul mandatului dumneavoastra. Astfel s-a luat decizia de a intruni la Strasbourg, cu prilejul sesiunii de primavara a Adunarii Parlamentare, mai multe personalitati religioase europene care sa-si poata exprima punctele de vedere cu privire la peisajul religios al Europei si al lumii, precum si la modalitatile de a se ajunge la o mai buna intelegere si recunoastere intre religii. Aceasta se inscrie in activitatile Consiliului Europei in domeniul dimensiunii religioase a dialogului intercultural. Dimensiunea religioasa este fara indoiala dimensiunea cea mai profunda a dialogului intercultural. Asadar, iata-ne aici, si dorim sa va multumim, Domnule Presedinte, dumneavoastra si tuturor persoanelor care au inlesnit aceasta intalnire.Toate eforturile facute de Consiliul Europei pentru a motiva si a promova reflexia comuna asupra dimensiunii religioase a dialogului intercultural in Europa merita toata atentia si pretuirea noastra. In acest sens, Consiliul Europei constata ca diversitatea culturala a devenit astazi sursa de tensiune si de dezbinare care deterioreaza coeziunea sociala . Prin urmare, trebuie dezvoltata o noua cultura a convietuirii pornind de la afirmarea demnitatii egale a tuturor persoanelor si aderarea la principiile democratice si la drepturile omului .Este, deci, necesar sa se cultive dialogul la nivel local si regional si o colaborare dinamica intre institutiile publice, colectivitatile religioase si grupurile inspirate de o viziune nonreligioasa . Comisia pentru cultura, stiinta si educatie a Adunarii Parlamentare a Consiliului Europei propune promovarea unui parteneriat pentru democratie si drepturile omului intre Consiliul Europei, religii si principalele organizatii umaniste .Proiectul de recomandare (adoptat de Comisie la data de 18 martie 2011) subliniaza importanta invatamantului privind religia, care trebuie sa devina un prilej de intalnire si de atentie reciproca (art. 15). Toate aceste principii trebuie sa incurajeze dialogul interreligios si intercultural. Pe masura ce se structureaza, prin dialog si cooperare, Europa devine constienta de ceea ce constituia matricea originii sale (Frédéric LENOIR, Le Christ Philosophe, Plon, 2007, p. 197.), de care nu s-a tinut seama indeajuns la edificarea sa, si anume dimensiunea religioasa a culturii sale. Intr-adevar, politicile si expertii acestora s-au preocupat rand pe rand de probleme economice, politice, educative si culturale, uneori de probleme militare. Or, in ultima vreme la portile Europei au inceput sa se iveasca, intre indivizi sau intre comunitati, tensiuni cu caracter religios care ingrijoreaza prin intensitate sau prin intindere. Evenimente dramatice, cum au fost violentele impotriva crestinilor in Irak, in Iran, in Egipt sau in alte parti, Coranul ars si atentatele care i-au urmat, impun oamenilor politici si organismelor internationale necesitatea de a reflecta si de a reactiona astfel incat sa evite ca asemenea drame sa se mai repete pe viitor si sa afecteze tarile europene.Aceste evenimente au facut si mai urgenta indatorirea de a gasi solutii la problemele create de migrarea masiva a populatiilor de diferite culturi si religii in Europa, fenomen care slabeste coeziunea sociala in multe tari. Cum se poate integra emigrantul sau strainul intr-un context religios diferit de al sau, pastrandu-si totodata identitatea religioasa si culturala originara ? Cum sa evite in acelasi timp izolarea crispata si dizolvarea propriei identitati? In acest sens, este necesar sa se dezvolte o cultura a convietuirii care sa permita a se evita transformarea diversitatii in adversitate si confundarea identitatii cu izolarea. Este nevoie de o educatie deschisa catre ceilalti in familie, in scoala, dar si in comunitatea religioasa sau confesionala frecventata, intrucat educatia scolara sustinuta si controlata de catre Statul national nu mai este suficienta. In acest sens, experienta actuala a diasporei ortodoxe romane din Italia, unde traiesc circa un milion de romani, sau din Spania, unde traiesc de asemenea aproape un milion de romani, este destul de incurajatoare. Intr-un mare numar de parohii, cateheza si transmiterea credintei catre minoritatea romana se fac intr-un spirit ecumenic, de deschidere catre cultura majoritatii catolice italiene sau spaniole.Aceasta abordare, in acelasi timp pastorala si ecumenica, permite o integrare sociala fara dizolvarea identitatii religioase si culturale. Cu toate acestea, educația si formarea permanenta in vederea unei conviețuiri pasnice au nevoie de o maturizare spirituala in care libertatea individuala sau colectiva este si libertate unita cu responsabilitatea si solidaritatea sociala, tot asa cum afirmarea propriilor valori spirituale si culturale nu se face impotriva persoanelor sau comunitatilor diferite, ci impreuna cu ceilalti. Ţarile in care diferite religii conviețuiesc de veacuri pe acelasi teritoriu au o profunda si bogata experienta in acest domeniu, deoarece au invatat mai bine cum sa evite sau sa depaseasca conflictele religioase si etnice.In acest sens, in zilele noastre, Patriarhiile Ortodoxe din Orientul Mijlociu, Constantinopol, Rusia si din alte tari au luat initiativa de a promova dialogul interreligios la nivelul conducatorilor de culte si expertilor in domeniu, pentru a da semnale pozitive in favoarea educației pentru convietuirea pasnica si coeziunea sociala. Sanctitatea Sa Patriarhul Ecumenic Bartolomeu al Constantinopolului, prin eforturile depuse, a contribuit mult la aceasta. Totusi, dialogul interreligios la nivel national si international intre reprezentantii diferitelor religii trebuie completat cu o educație si o formare permanenta favorabila dialogului interreligios in scolile teologice ale diferitelor confesiuni si religii, precum si in comunitatile liturgice, astfel ca dialogul sa nu se realizeze printr-o simpla directiva sau recomandare venita dinafara, ci sa devina o stare de spirit si o practica obisnuita, pentru binele comun al cultelor religioase si al societatii.In aceasta perspectiva, in 14 aprilie 2011, din initiativa Patriarhiei Romane, va avea loc la Bucuresti o intrunire a conducatorilor celor 18 culte oficial recunoscute in Romania in vederea crearii unui Consiliu Consultativ al Cultelor din Romania, al carui scop nu va fi doar evitarea conflictelor dintre diferitele religii si confesiuni, ci si incurajarea dialogului si a cooperarii dintre acestea pentru binele comun al societatii romanesti, confruntata cu criza economica, fenomenul emigrarii si cu alte probleme sociale. Acest dialog este posibil si pentru ca, de zeci de ani, in scolile noastre de teologie ortodoxa din Romania, se preda istoria religiilor si ecumenismul, fara teama de a ne pierde identitatea ortodoxa in urma dialogului si cooperarii cu celelalte culte la nivel national sau international. In acelasi timp, prin dialogul interreligios trebuie sa invatam cum sa facem fata noilor probleme ale societatii, ca libertatea lipsita de responsabilitate, secularizarea, criza familiei etc. In acest sens, libertatea religioasa trebuie sa se afirme si in responsabilitatea sociala si cooperarea intre culte in favoarea demnitatii umane si a binelui comun. In legatura cu aceasta, nu este de ajuns sa afirmam din punct de vedere teologic demnitatea persoanei umane create dupa chipul lui Dumnezeu Facatorul cerului si al pamantului, ci trebuie sa o si aparam in contexte de violenta, oprimare, saracie, nedreptate, umilire și marginalizare. Pentru a apara mereu si pretutindeni demnitatea umana, drepturile omului, libertatea de exprimare, democratia, Statul de drept si alte valori care constituie astazi baza dialogului, este necesar sa avem convingeri ferme si sa cultivam o spiritualitate profunda, asemanatoare celei a profetilor biblici, a Sfintilor Parinti ai Bisericii nedespartite sau a marilor luptatori pentru dreptate din societatea umana. Insa valorile care sunt cultivate in societatea secularizata actuala vizeaza in mod exclusiv realitatea pamanteasca, existenta omului in relatia sa cu Statul si cu concetatenii sai, in timp ce credinta religioasa il vede pe om in primul rand in relatia sa cu Dumnezeu Facatorul cerului si al pamantului, intrucat creatia, adica natura, este un dar a lui Dumnezeu catre omenire pentru a fi cunoscut, cultivat si pentru a deveni mijloc de comuniune intre persoane, natiuni si generatiile viitoare.Intre cultul religios si cultura omeneasca exista o legatura foarte profunda. Cultul inseamna cultivarea relatiei omului sau a comunitatii umane cu Creatorul divin, in timp ce cultura inseamna cultivarea relatiei omului cu creatia lui Dumnezeu. Prin urmare, in istoria majoritatii popoarelor, cultul constituia baza sau izvorul culturii nationale. Sfanta Scriptura sau cartile de cult au contribuit mult la formarea culturii nationale sau regionale, cultura a recunoasterii si a responsabilitatii, deoarece fara pamantul, apa, aerul si lumina create de Dumnezeu omul nu ar putea trai. Asadar, orice criza ecologica, economica si sociala ne indeamna la responsabilitate, la corectarea greselilor, la revizuirea relatiei noastre cu Dumnezeu, cu societatea si cu natura. Problemele comune ne cheama la o reflexie comuna si la o acțiune comuna pentru binele comun.In pofida deosebirilor de religie si de cultura, de abordare sau de motivatie, in fata suferintei si a umilirii demnitatii umane Bisericile, religiile, Statele, organizatiile internationale si indivizii au din ce in ce mai mult o responsabilitate comuna fata de viata umana si fata de ocrotirea naturii sau a mediului inconjurator. Prin urmare, libertatea noastra spirituala autentica se masoara dupa intensitatea iubirii sau solidaritatii noastre fata de persoanele sau popoarele aflate in dificultate.In concluzie, dorim sa prezentam cinci repere pentru dialogul interreligios si intercultural :1. Dimensiunea religioasa a dialogului cultural este fundamentala pentru Europa, deoarece religia este matricea majora a identitatii sale. Din aceasta pricina, orice criza profunda a Europei a fost mai curand o criza de identitate spirituala decat o criza de identitate culturala. Lupta cea mai inversunata din Europa impotriva identitatii sale religioase a purtat-o comunismul ateu si totalitar, care pretindea a fi sistemul politic cel mai stiintific si mai progresist, ba chiar « viitorul luminos al tuturor natiunilor ». Dar, dupa caderea sa, popoarele eliberate au experiat in primul rand adevarul fundamental ca libertatea este un mare dar al lui Dumnezeu si ca religia autentica poarta in ea semintele invierii ca biruința a adevarului asupra minciunii si a vietii asupra intunericului mortii spirituale si fizice.2. Valorile propuse de Consiliul Europei ca baza a dialogului interreligios, si anume demnitatea umana, drepturile omului, democratia, Statul de drept, libertatea de exprimare si altele sunt la origine valori europeene derivate din traditia iudeo-crestina si separate apoi de aceasta pentru a fi percepute ca valori universale. Din punct de vedere religios, pentru ca aceste valori sa fie cultivate in viata unei societati in care credinta joaca un rol important, este necesar sa li se dea o profunda motivatie teologica. Astfel, demnitatea umana are o valoare infinita si vesnica pentru ca omul a fost creat dupa chipul Dumnezeului infinit si vesnic, pentru a trai o viata vesnica, intrucat Dumnezeu este Prietenul si Avocatul omenirii.3. In dezvoltarea dialogului interreligios, un rol important il poate juca educatia sau formarea permanenta ca invatamant privind religia si ca deschidere catre alte religii fara pierderea identitatii proprii. In acest sens, familia, scoala, comunitatea eclesiala sau religioasa și mass-media pot avea o contributie considerabila, mai ales daca Statul national asigura conditii favorabile pentru dialogul interreligios si intercultural.4. Dialogul interreligios si intercultural nu trebuie sa devina o ideologie politica impusa, ci mai curand o intelepciune de viata propusa societatii, o stare de spirit si o cultura a convietuirii in respect reciproc fata de demnitatea umana, prin unirea vietii spirituale cu lucrarea sociala.5. Dialogul interreligios si intercultural cheama Statele si religiile la responsabilitate si la cooperare pentru binele comun al fiecarei tari din Europa si al relatiilor sale cu celelalte continente. Noua cultura a convietuirii trebuie sa fie mai curand o cultura a relatiilor umane sanatoase. Succesul sau va depinde in principal de spiritualitatea sa neobiectivabila, care este darul lui Dumnezeu primit si cultivat de oameni in relatia lor cu Dumnezeu si cu lumea. La dimension religieuse du dialogue interculturelIntervention à l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe, Strasbourg, le 12 avril 2011:Patriarche Daniel de RoumanieMonsieur le Président, après votre élection comme Président de l'Assemblée Parlementaire du Conseil de l’Europe, vous avez placé le dialogue interreligieux au centre de votre mandat. C’est ainsi qu’il a été décidé de réunir à Strasbourg, lors de la session de Printemps de votre Assemblée parlementaire, plusieurs personnalités religieuses européennes afin qu’ils puissent exprimer leurs points de vue sur le paysage religieux de l'Europe et du monde et sur les moyens d'aboutir à une meilleure entente et reconnaissance entre les religions. Ceci s’inscrit dans les travaux du Conseil de l’Europe sur la dimension religieuse du dialogue interculturel. La dimension religieuse est sans doute la dimension la plus profonde du dialogue interculturel. Nous y voilà et nous tenons à vous remercier, Monsieur le Président, ainsi que toutes les personnes qui ont permis cette rencontre.Tous les efforts du Conseil de l’Europe afin de motiver et de promouvoir la réflexion commune sur la dimension religieuse du dialogue interculturel en Europe méritent notre attention et notre appréciation. Dans ce sens, le Conseil de l’Europe constate aujourd’hui que la diversité culturelle est devenu aujourd’hui source de tension et de clivages qui brisent la cohésion sociale . Par conséquent, il faut développer une nouvelle culture du vivre ensemble en partant de l’affirmation de l’égale dignité de toutes les personnes et l’adhésion aux principes démocratiques et aux droits de l’homme .Il est donc nécessaire à cultiver le dialogue aux niveaux local et régional et une collaboration dynamique entre les institution publiques, les collectivités religieuses et les groupements s’inspirant d’une vision non religieuse . La Commission de la culture, de la science et de l’éducation de l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe propose de promouvoir un partenariat pour la démocratie et les droits de l’hommes entre le Conseil de l'Europe, les religions et les principales organisations humanistes .Le projet de recommandation (adopté par la Commission le 18 mars 2011) souligne l’importance de l’enseignement du fait religieux qui doit devenir une opportunité de rencontre et d’écoute réciproque (art. 15). Tous ces principes doivent encourager le dialogue interreligieux et interculturel. Au fur et à mesure qu’elle se structure, par le dialogue et la coopération, l’Europe prend conscience de ce qui constituait la matrice de son origine (Frédéric LENOIR, Le Christ Philosophe, Plon, 2007, p. 197) et dont on n’a pas tenu suffisamment compte dans sa construction, c'est-à-dire la dimension religieuse de sa culture. En effet, les politiques et leurs experts se sont préoccupés, tour à tour, des problèmes économiques, politiques, éducatifs et culturels, quelquefois des problèmes militaires. Or, ce dernier temps, des tensions à caractère religieux surgissent aux portes de l’Europe entre individus ou entre communautés. Ils inquiètent par leur intensité ou par leur étendue. Des événements dramatiques, comme les violences contre les chrétiens en Iraq, en Iran, en Egypte et ailleurs, les Corans brûlés et les attentats qui suivent cet acte, imposent aux hommes politiques et aux organismes internationaux de réfléchir et de réagir afin d’éviter que de tels drames se reproduisent à l’avenir et touchent les pays européens.Ces événements rendent encore plus urgente la tache de trouver des solutions aux problèmes créés par l’immigration massive des populations de différentes cultures et religions en Europe, phénomène qui affaiblit la cohésion sociale dans beaucoup des pays. Comment le migrant ou l’étranger peut-il s’intégrer dans un contexte religieux et culturel différent du sien tout en préservant son identité religieuse et culturelle d’origine ? Comment éviter en même temps l’isolement crispé et la dissolution de son identité? Dans ce sens, il est nécessaire de développer une culture du vivre ensemble qui permet d’éviter la transformation de la diversité en adversité et de confondre l’identité avec l’isolement. Une éducation ouverte sur les autres est nécessaire dans la famille, dans l’école, mais aussi dans la communauté religieuse ou confessionnelle qu’on fréquente, car l’éducation scolaire soutenue et contrôlée par l’état national n’est plus suffisante. A ce sujet, l’expérience actuelle de la diaspora orthodoxe roumaine en Italie où vivent environ un million de Roumains et en Espagne où vivent aussi presque un million de Roumains est assez encourageante. Dans un grand nombre de paroisses, la catéchèse et la transmission de la foi à la minorité roumaine se font dans un esprit œcuménique d’ouverture sur la culture de la majorité catholique italienne ou espagnole.Cette approche en même temps pastorale et œcuménique permet une intégration sociale sans dissolution de l’identité religieuse et culturelle. Cependant, l’éducation et la formation permanentes pour une cohabitation pacifique ont besoin d’un mûrissement spirituel où la liberté individuelle ou collective est aussi liberté unie à responsabilité et à la solidarité sociale, de même que l’affirmation de ses propres valeurs spirituelles et culturelles, ne se fait pas contre les personnes et les communautés différentes, mais ensemble avec les autres. Les pays où les différentes religions cohabitent sur le même territoire depuis des siècles en ont une profonde et riche expérience, car ils ont mieux appris comment éviter ou surmonter les conflits religieux et ethniques.Dans ce sens, à nos jours, les Patriarcats Orthodoxes du Moyen Orient, de Constantinople, de la Russie, et d’autres pays ont pris l’initiative de promouvoir le dialogue interreligieux au niveau des chefs des cultes et des experts dans ce domaine, pour donner des signes positifs en vue d’une éducation pour la cohabitation pacifique et la cohésion sociale. A ce sujet, Sa Sainteté le Patriarche œcuménique Bartholomée de Constantinople a y beaucoup contribué par ses efforts. Cependant, le dialogue interreligieux au niveau national et international entre les représentants de différentes religions doit être complété par une éducation et une formation permanentes favorables au dialogue interreligieux dans les écoles publiques, dans les écoles théologiques des confessions et des religions, aussi que dans les communautés liturgiques, afin que le dialogue ne se réalise pas par une simple directive ou une recommandation venue de l’extérieur, mais qu’il devienne un état d’esprit et une pratique habituelle, pour le bien commun des cultes religieux et de la société.Dans cette perspective, le 14 avril prochain, par l’initiative du Patriarcat Roumain, aura lieu à Bucarest une rencontre des chefs de 18 cultes officiellement reconnus en Roumanie, afin de créer un Conseil Consultatif des Cultes religieux en Roumanie dont le but n’est pas seulement d’éviter des conflits entre les différentes religions et confessions, mais aussi d’encourager le dialogue et la coopération pour le bien commun de la société roumaine confrontée à la crise économique, à la migration et à d’autres problèmes sociaux. Ce dialogue est possible aussi parce que depuis des décennies dans nos écoles de théologie orthodoxe de Roumanie on enseigne l’histoire des religions et l’œcuménisme, sans avoir peur de perdre l’identité orthodoxe à travers le dialogue et la coopération avec les autres cultes au niveau national ou international. En même temps, par le dialogue interreligieux nous devons apprendre comment faire face à des problèmes nouveaux de la société comme la liberté dépourvue de responsabilité, la sécularisation, la crise de la famille etc. Dans ce sens, la liberté religieuse doit s’affirmer aussi dans la coresponsabilité sociale et la coopération entre les cultes en faveur de la dignité humaine et du bien commun. A ce sujet, il ne suffit pas d’affirmer théologiquement la dignité de la personne humaine créée à l’image de Dieu le Créateur du ciel et de la terre, car il faut aussi la défendre dans des contextes de violence, d’oppression, de pauvreté, d’injustice, d’humiliation et de marginalisation. Pour défendre en tout temps et en tout lieu la dignité humaine, les droits de l’homme, la liberté d’expression, la démocratie, l’état de droit et d’autres valeurs qui constituent la plate-forme du dialogue aujourd’hui, il est nécessaire d’avoir des fortes convictions et de cultiver une spiritualité profonde, semblable à celle des prophètes de la Bible, à celle des Pères de l’Eglise indivise ou à celle des grands combattants pour la justice dans la société humaine cependant, les valeurs qu’on cultive dans la société sécularisée actuelle visent d’une manière exclusive la réalité terrestre, la vie de l’homme dans sa relation avec l’Etat et avec ses concitoyens, alors que la foi religieuse voit l’homme d’abord dans sa relation avec le Dieu Créateur du ciel et de la terre, car la création ou la nature est un don de Dieu à l’humanité pour être connu, cultivé et devenir moyen de communion entre les personnes, les nations et les générations à venir.Entre le culte religieux et la culture humaine il y un lien très profond. Le culte signifie cultiver la relation de l’homme ou de la communauté humaine avec le Créateur divin, alors que la culture signifie cultiver la relation de l’homme avec la création de Dieu. Par conséquent, dans l’histoire de la majorité des peuples, le culte était la base ou la source de la culture nationale. La Bible ou les livres de culte ont beaucoup contribué à la formation de la culture nationale ou régionale, culture de la reconnaissance et de la responsabilité, car sans la terre, l’eau, l’air et la lumière créés par Dieu, l’homme ne peut pas vivre. Donc, toute crise écologique, économique et sociale nous appelle à la responsabilité, à corriger des erreurs, à réviser notre relation avec Dieu, la société et la nature. Les problèmes communs nous appellent à une réflexion commune et à une action commune pour le bien commun.En dépit des différences de religion et de culture, d’approche et de motivation, devant la souffrance et l’humiliation de la dignité humaine, les Eglises, les religions, les Etats, les organisations internationales et les individus ont de plus en plus une responsabilité commune pour la vie humaine et pour la protection de la nature ou d’environnement. Par conséquent, notre liberté spirituelle authentique se mesure à l’intensité de notre charité ou solidarité à l’égard des personnes et des peuples qui se trouvent en difficulté.En guise de conclusion, nous voulons présenter cinq repères pour le dialogue interreligieux et interculturel :6. La dimension religieuse du dialogue culturel est fondamentale pour l’Europe, car la religion était la matrice majeure de son identité. C’est pour cette raison que toute crise profonde de l’Europe a été plutôt une crise d’identité spirituelle qu’une crise d’identité culturelle. Le plus acharné combat de l’Europe contre son identité religieuse c’était le communisme athée et totalitaire qui prétendait être le système politique le plus scientifique et le plus progressiste et même « l’avenir lumineux de toutes les nations ». Mais après sa chute, les peuples libérés ont tout d’abord vécus la vérité fondamentale que la liberté est un grand don de Dieu et la religion authentique porte en elle les germes de la résurrection en tant que victoire de la vérité sur le mensonge et la victoire de la vie sur les ténèbres de la mort spirituelle et physique.7. Les valeurs proposées par le Conseil de l’Europe en tant que plate-forme du dialogue interreligieux, c'est-à-dire la dignité humaine, les droits de l’homme, la démocratie, l’état de droit, la liberté de l’expression et d’autres sont à leur origine des valeurs européennes dérivées de la tradition judéo-chrétienne et ensuite séparées d’elle pour être perçues comme des valeurs universelles. Du point de vue religieux, pour que ces valeurs soient cultivées dans la vie d’une société où la foi joue un rôle important il faut donner à ces valeurs une profonde motivation théologique. Ainsi, la dignité humaine a une valeur infinie et éternelle parce que l’homme a été créé à l’image de Dieu infini et éternel, pour une existence éternelle, car Dieu est l’Ami et l’Avocat de l’humanité.8. Pour le développement du dialogue interreligieux un grand rôle peut jouer l’éducation ou la formation permanente comme enseignement du fait religieux et ouverture sur d’autres religions sans perdre son identité. Dans ce sens, la famille, l’école, la communauté ecclésiale ou religieuse, les médias peuvent beaucoup contribuer, surtout si l’Etat national assure des conditions favorables pour le dialogue interreligieux et interculturel.9. Le dialogue interreligieux et interculturel ne doit pas devenir une idéologie politique imposée, mais plutôt une sagesse de vie proposée à la société, un état d’esprit et une culture du vivre ensemble dans le respect réciproque de la dignité humaine, par l’union de la vie spirituelle avec l’action sociale. 10. Le dialogue interreligieux et interculturel appelle les Etats et les religions à la coresponsabilité et à la coopération pour le bien commun de chaque pays de l’Europe et de ses relations avec les autres continents.La nouvelle culture du vivre ensemble doit être plutôt une culture de saines relations humaines. Son succès dépendra principalement de sa spiritualité non objectivable qui est don de Dieu reçu et cultivé par les êtres humains dans leur relation à Dieu et au monde.

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Data: Apr 13, 2011

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